بھارت میں اردو کے ساتھ بڑی ناانصافی

ہندوستان میں اردو کے ساتھ بڑی ناانصافی ہوئی ہے۔

یہ عظیم زبان، جس نے شاید جدید ہندوستان کی بہترین شاعری پیدا کی ہے، یعنی میر، غالب، فیض، فراق اور دوسروں کی لافانی شاعری، اور جو ہندوستانی تہذیب کے خزانے کا ایک چمکتا ہوا جوہر ہے، آج نظر انداز ہے، اور کچھ لوگ تو اسے شک کی نظر سے بھی دیکھتے ہیں۔ میں اس سے بڑی حماقت کا تصور بھی نہیں کر سکتا۔

اردو دو زبانوں کو ملا کر بنی تھی، ہندوستانی یا کھڑی بولیدہلی کے علاقے کی بولی، جو جدید ہندی اور اردو دونوں کی بنیاد ہے۔ (یعنی سادہ بول چال کی ہندی) اور فارسی۔ اسی لیے کسی زمانے میں اسے ‘ریختہلفظی معنی “بکھرا ہوا” یا “ملا جلا”: اردو، خاص طور پر اردو شاعری کا پرانا نام۔’ کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے مخلوط۔

فارسی اور اردو کے سلسلے میں تین سوال پیدا ہوتے ہیں:

1. 1Why did the Moghuls make Persian their Court language, and not Turkish, their mother tongue?
2. 2Persian is the language of Persia, how come it landed up in India, and became the Court language in many parts of India for centuries?
3. 3What is the basic difference between Persian and Urdu, and how did Urdu come into existence?

میں یہاں ان کے جواب دے رہا ہوں۔

01مغلوں نے ترکی کے بجائے فارسی کیوں چنی

مغلوں نے اپنی مادری زبان ترکی کے بجائے فارسی کو اپنی درباری زبان بنایا، کیونکہ درباری زبان کو انتہائی نفیس، شائستہ، خوش اسلوب اور باوقار ہونا چاہیے۔ فردوسی، حافظ، رومی، سعدی، عمر خیام وغیرہ جیسے عظیم شاعروں نے فارسی کو انتہائی نفیس، خوش اسلوب اور مہذب زبان بنا دیا تھا۔ ترکی فارسی کا مقابلہ نہیں کر سکتی تھی، اور اس میں اوپر بیان کیے گئے فارسی ادیبوں جیسے لکھنے والے نہیں تھے۔ یہی وجہ ہے کہ فارسی ہندوستان سمیت جنوب مشرقی ایشیا کے بڑے حصوں میں پھیل گئی۔

چنانچہ اگرچہ بابر نے اپنی خودنوشت، تزکِ بابری، ترکی میں لکھی، لیکن اس کے پوتے اکبر نے اس کا فارسی میں ترجمہ کروایا اور اسے بابرنامہ کا نام دیا۔ اکبر کی اپنی سوانح، اکبرنامہ، جو ابوالفضل نے لکھی، فارسی میں ہے، اور اسی طرح اس کے بیٹے جہانگیر کی خودنوشت (جسے جہانگیرنامہ کہا جاتا ہے) اور شاہجہاں کی سوانح (جسے شاہجہاں نامہ کہا جاتا ہے) بھی فارسی میں ہیں۔

02فارسی ہندوستان کیسے آئی

کچھ لوگ حیران ہو سکتے ہیں کہ فارسی ہندوستان کیسے پہنچی؟ آخر یہ ہندوستان کی مقامی زبان تو نہیں۔

جواب یہ ہے کہ معاشرے کا اشرافیہ طبقہ اکثر خود کو عام لوگوں سے الگ دکھانا چاہتا ہے، اور اس لیے ایک غیر ملکی زبان بولتا ہے، مثلاً ہندوستان میں اشرافیہ انگریزی بولتی ہے۔

کسی غیر ملکی زبان کا اونچے طبقے یا دربار کی زبان کے طور پر قبول کیا جانا کوئی انوکھی بات نہیں۔ مثال کے طور پر انیسویں صدی تک فرانسیسی روسی اور جرمن (بلکہ یورپ کے بیشتر) امرا کی زبان تھی۔ جب ایک روسی امیر دوسرے روسی امیر سے بات کرتا تو اکثر فرانسیسی میں بولتا، حالانکہ اپنے نوکر سے وہ روسی میں بات کرتا تھا۔ اسی طرح جب ایک جرمن امیر دوسرے جرمن امیر سے بات کرتا تو اکثر فرانسیسی بولتا، حالانکہ اپنے نوکر سے وہ جرمن میں بات کرتا تھا۔

چنانچہ ٹالسٹائی کے ناول ‘جنگ اور امن’ میں ہم دیکھتے ہیں کہ روسی کمانڈر (جو سب روسی امرا تھے) اکثر آپس میں فرانسیسی میں بات کرتے تھے، حالانکہ ان کا دشمن نپولین فرانسیسی تھا۔

دہلی سلطنت کی درباری زبان فارسی تھی، حالانکہ دہلی کے زیادہ تر سلطان افغان تھے، ایرانی نہیں۔ اگرچہ ان کی مادری زبان پشتو تھی، انہوں نے فارسی کو اپنی درباری زبان کے طور پر ترجیح دی، کیونکہ وہ پشتو سے کہیں زیادہ نفیس، خوش اسلوب اور شائستہ تھی۔

اکبر کے وزیرِ خزانہ راجہ ٹوڈرمل نے پوری مغل سلطنت میں محصولات اور عدالتوں کا تمام ریکارڈ فارسی میں لکھوایا۔

03فارسی اور اردو کا فرق

فارسی اور اردو کا فرق جاننے کے لیے پہلے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ کوئی جملہ کس زبان کا ہے، یہ طے کرنے کے لیے یہ دیکھنا ہوتا ہے کہ اس جملے کا فعل (جسے ہندی میں ‘کریا’ اور اردو میں ‘فعل’ کہتے ہیں) کس زبان کا ہے۔

فرض کیجیے میں کہوں “Mr Ram, aaiye to my house for dinner with your wife for dinner at 8 pm”۔ اس جملے میں 16 الفاظ ہیں جن میں سے 15 انگریزی کے ہیں، اس کے باوجود یہ ہندوستانی (سادہ ہندی) کا جملہ ہے، انگریزی کا نہیں، کیونکہ اس میں فعل ‘آئیے’ ہندوستانی کا ہے۔

اسی طرح ہم کسی بھی اردو شاعر کا کوئی بھی اردو شعر لیں تو دیکھیں گے کہ اس میں فعل ہمیشہ ہندوستانی کا ہوگا (اگرچہ اسم اور صفات اکثر فارسی یا عربی کے ہوتے ہیں)۔ اگر شعر میں فعل فارسی کا ہو تو وہ فارسی شعر بن جائے گا، اور اگر فعل عربی کا ہو تو وہ عربی شعر بن جاتا ہے۔

مثال کے طور پر غالب کا یہ شعر لیجیے:

Dekho mujhe jo deeda-e-ibarat nigaah hoMeri suno jo gosh-e-naseehat niyosh hai

ہم یہاں دیکھتے ہیں کہ شعر میں افعال ‘دیکھو’، ‘سنو’، ‘ہے’ سادہ ہندی کے ہیں، جبکہ کئی اسم اور صفات فارسی یا عربی کے ہیں۔

اس سے ثابت ہوتا ہے کہ اردو ایک مقامی (دیسی) زبان ہے (کیونکہ اس کے تمام افعال ہندوستانی کے ہیں)، اور اسے فارسی اور عربی کے ساتھ نہیں جوڑنا چاہیے، جو غیر ملکی زبانیں ہیں۔

04اردو مغل دربار تک کیسے پہنچی

طاقتور مغلوں کے دور میں (یعنی اورنگزیب تک) جو درباری زبان فارسی تھی، وہ بعد کے مغلوں کے دور میں رفتہ رفتہ اردو کیوں بن گئی؟ اس کی وجہ یہ تھی کہ بعد کے مغل حقیقی شہنشاہ نہیں رہے تھے بلکہ عام آدمی کی تمام مشکلات کے ساتھ عام لوگوں یا مفلسوں کے قریب آ چکے تھے۔ اس لیے انہیں عام آدمی کی زبان سے قریب تر زبان کا سہارا لینا پڑا۔ تو پھر ان کی درباری زبان ہندوستانی کیوں نہ بنی، جو شہروں میں عام آدمی کی زبان تھی؟ اس لیے کہ بعد کے یہ مغل مفلس ہو جانے کے باوجود اپنا وقار، تہذیب اور عزتِ نفس برقرار رکھے ہوئے تھے۔ وہ اب بھی شہزادگانِ تیموریہ، یعنی عظیم فاتح تیمور (جو بابر کے دادا کے پردادا تھے) کی اولاد اور عظیم مغلوں کی نسل ہونے پر فخر کرتے تھے۔ چنانچہ مفلس ہو جانے کے باوجود وہ عام لوگوں جیسا سلوک قبول کرنے کو تیار نہیں تھے۔ اس لیے انہوں نے فارسی چھوڑ کر ہندوستانی تو اپنا لی، مگر یہ عام آدمی کی ہندوستانی نہیں بلکہ ایک خاص قسم کی ہندوستانی تھی، جس نے فارسی زبان کی نفاست، شائستگی اور تہذیب سے استفادہ کیا۔ دوسرے لفظوں میں وہ ایسی ہندوستانی بولتے تھے جس میں فارسی کی خوش اسلوبی، نفاست اور کچھ ذخیرۂ الفاظ شامل تھا۔

یوں اردو ان امرا کی زبان ہے جو مفلس ہو گئے تھے، مگر جنہوں نے اپنا وقار، فخر اور عزت برقرار رکھی۔

اردو کے سب سے بڑے شاعر غالب کا مشہور قصہ ہے کہ شدید مالی تنگی کے باوجود انہوں نے ایک ملازمت محض اس لیے ٹھکرا دی کہ جب وہ اپنی خدمات پیش کرنے گئے تو ان کے استقبال کے لیے کوئی موجود نہیں تھا۔

اردو بولنے والوں کے وقار کی بہترین مثال جوش کے ان اشعار میں ملتی ہے:

Hashr mein bhi khusrawana shaan se jaayenge humAur agar purshish na hogi, to palat aayenge hum

Even on judgment day I will go in styleAnd if not given respect, will turn back

05اردو کی دوہری فطرت

یوں اردو ایک اشرافی زبان بھی ہے اور عام آدمی کی زبان بھی۔ یہ عام آدمی کی زبان اس لیے ہے کہ اس کی بنیاد ہندوستانی ہے، جو عام آدمی کی زبان ہے۔ ساتھ ہی یہ عام آدمی کی زبان نہیں بھی ہے، کیونکہ اس بنیاد کے اوپر ایک اشرافی زبان، فارسی، کی تہہ چڑھی ہوئی ہے، اور یوں اس میں ایک اشرافی زبان کی خوش اسلوبی، شائستگی اور نفاست ہے۔ چنانچہ اردو کی فطرت دوہری ہے؛ یہ عام آدمی کی زبان (عوام کی زبان) بھی ہے اور امرا کی زبان بھی۔ یہ بات تضاد لگ سکتی ہے، مگر سچ ہے، اور دراصل یہی اردو کا حسن ہے کہ عام آدمی کی زبان ہوتے ہوئے، جو اس کے تمام مسائل، فکروں، دکھوں اور امیدوں کو بیان کرتی ہے، یہ خوش اسلوبی، شائستگی، نفاست اور وقار کی زبان بھی ہے۔

اوپر بتایا جا چکا ہے کہ اردو بنیادی طور پر دو زبانوں، ہندوستانی (یا سادہ ہندی) اور فارسی کا امتزاج ہے، پہلی عام آدمی کی زبان اور دوسری امرا کی زبان۔ یہ بھی بتایا جا چکا ہے کہ اردو ایک خاص قسم کی ہندوستانی ہے، خاص قسم کی فارسی نہیں (کیونکہ اس کے تمام افعال ہندوستانی کے ہیں)۔ اس تجزیے کو آگے بڑھاتے ہوئے کہا جا سکتا ہے کہ اردو کا مواد، یعنی اس میں بیان ہونے والے جذبات اور خیالات، عام آدمی کے ہیں، مگر اس کا اندازِ اظہار اشرافی ہے۔ دوسرے لفظوں میں اردو عام آدمی کی مصیبتوں، دکھوں، پریشانیوں، امیدوں اور آرزوؤں کو بیان کرتی ہے، مگر اس کا اندازِ بیان عام آدمی کا نہیں بلکہ ایک امیر کا ہے۔

مثال کے طور پر اردو کے سب سے بڑے شاعر غالب شاعری میں عامیانہ اندازِ اظہار سے سخت بیزار تھے۔ خود کو ایک امیر سمجھتے ہوئے ان میں عام لوگوں سے مختلف نظر آنے کی شدید خواہش تھی، اور ان کی شاعری اپنی جدت اور غیر روایتی پن سے پہچانی جاتی ہے۔ غالب کی پختہ رائے تھی کہ شاعری کی زبان عام آدمی کی بول چال کی زبان جیسی نہیں ہونی چاہیے۔ اسی لیے ان کی شاعری اکثر بہت زیادہ فارسی آمیز ہے، اور وہ اکثر اپنے خیالات براہِ راست نہیں بلکہ بالواسطہ، استعاروں، اشاروں اور کنایوں سے بیان کرتے ہیں۔

یہی بات کئی دوسرے اردو شاعروں پر بھی صادق آتی ہے۔ وہ اکثر اپنے خیالات اور جذبات سادہ، براہِ راست زبان میں نہیں بلکہ استعاروں، طنز، تلمیحات، اشاروں اور گھما پھرا کر بیان کرتے ہیں، تاکہ عامیانہ کے بجائے نفیس اور اشرافی نظر آئیں۔

اس سے بعض اوقات اشعار سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے (اردو کے عظیم نقاد اور سوانح نگار حالیالطاف حسین حالی (1837–1914)، شاعر، نقاد اور غالب کے شاگرد، جنہوں نے غالب کی پہلی سوانح لکھی۔ غالب کے ایک تہائی اشعار کو اتنا دقیق سمجھتے تھے کہ انہیں اردو ماننا مشکل تھا)، اور بعض اوقات ایک ہی شعر کے کئی معنی نکالے جا سکتے ہیں۔

میں نے کچھ غزلوں کے اصل معنی سمجھانے کی کوشش کی ہے:

تاہم اردو کا یہی اشرافی اسلوب اور نفاست (اندازِ بیان) اسے طاقتور بناتا ہے، اور عام آدمی کے جذبات اور خیالات کو زور اور توانائی کے ساتھ بیان کرنے کے قابل بناتا ہے۔ ہندی میں یہ طاقت نہیں کیونکہ اس میں اس درجے کی نفاست نہیں۔

06اردو نے فارسی کی جگہ کیسے لی

جب تک ہندوستان میں طاقتور مغل شہنشاہ رہے (یعنی 1707 تک، جب اورنگزیب کا انتقال ہوا)، فارسی درباری زبان رہی، اور اس کا غلبہ ایسا تھا کہ اردو کو کبھی عزت نہ ملی اور وہ شمالی ہندوستان میں کبھی درباری زبان نہ بن سکی، کیونکہ اسے کمتر زبان سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بجائے اسے جنوبی ہندوستان اور گجرات میں پناہ ملی (جہاں وہ وہاں کی سلطنتوں میں اشرافیہ کی زبان تھی)۔

اردو، اگرچہ شمالی ہندوستان کی زبان تھی، جنوبی ہندوستان میں پروان چڑھی اور وہاں مقبول ہوئی، اور اسے گولکنڈہ، بیجاپور، احمد نگر وغیرہ کی جنوبی سلطنتوں (مسلمان حکمرانوں والی ریاستوں) کی سرپرستی ملی، جہاں وہ درباری زبان بن گئی۔ یوں یہ دلچسپ بات ہے کہ عظیم مغلوں کے دور میں اردو جنوبی ہندوستان اور گجرات میں تو درباری زبان بن گئی، مگر جب تک طاقتور مغل رہے وہ شمال میں فارسی کی جگہ کبھی نہ لے سکی۔

اردو کو جنوبی ہندوستان میں اس لیے عزت ملی کہ وہاں وہ ایک غیر ملکی زبان تھی (مقامی زبانیں تیلگو، تمل، کنڑ وغیرہ تھیں)۔ اور جیسا کہ میں بتا چکا ہوں، معاشرے کی اشرافیہ اکثر (خود کو عام لوگوں سے الگ دکھانے کے لیے) غیر ملکی زبان بولنا پسند کرتی ہے۔ جنوبی ہندوستان کے سلطانوں نے اردو کی سرپرستی کی، اور شاعری کو پھلنے پھولنے کے لیے سرپرستی درکار ہوتی ہے (کیونکہ شاعر کا بھی پیٹ ہوتا ہے)۔

دراصل اس زمانے میں شمال میں اردو کو ناپسند کیا جاتا تھا اور کمتر زبان سمجھا جاتا تھا، مثالی زبان فارسی سمجھی جاتی تھی، جبکہ جنوبی ہندوستان اور گجرات میں وہ (اشرافیہ میں) عام ہو گئی اور اسے سرپرستی ملی۔ اس سلسلے میں یہ دلچسپ بات ہے کہ جب جنوبی ہندوستان کے عظیم اردو شاعر ولی دکنیدکن کے ولی محمد ولی (تقریباً 1667–1707)، اردو میں غزل کہنے والے اولین بڑے شاعروں میں سے ایک۔ 1700 عیسوی میں اورنگزیب کے دور میں دہلی آئے تو انہوں نے دیکھا کہ ان کی شہرت ان سے پہلے پہنچ چکی تھی اور وہ دہلی میں بہت مقبول تھے، کیونکہ ان کی شاعری سمجھ میں آتی تھی، اس لیے کہ وہ اردو میں تھی جسے دہلی کا عام آدمی سمجھ سکتا تھا، جبکہ دہلی کے شاعر سب فارسی میں لکھ رہے تھے، جسے عام آدمی نہیں سمجھ سکتا تھا۔ ولی، اگرچہ جنوبی ہندوستانی تھے، اکثر اردو کے باوا آدم سمجھے جاتے ہیں، کیونکہ انہوں نے دہلی کے شاعروں پر اردو میں، یعنی عام آدمی کی سمجھ میں آنے والی زبان میں، شاعری کرنے کا امکان واضح کیا، اور شمالی ہندوستان میں اردو کو باعزت بنایا۔

بعد کے مغلوں کا دور (1707 میں اورنگزیب کے انتقال کے بعد) شروع ہونے پر ہی اردو نے رفتہ رفتہ درباری زبان کے طور پر فارسی کی جگہ لی (اس وجہ سے جو اوپر بیان ہو چکی ہے)، اگرچہ یہ کام بہت بے دلی سے اور بہت آہستہ آہستہ ہوا۔

مثال کے طور پر غالب، جو 1857 کی بغاوت کے زمانے میں زندہ تھے، اپنی فارسی شاعری کو ترجیح دیتے تھے اور اپنی اردو شاعری کو کمتر سمجھتے تھے (حالانکہ ان کی عظمت پوری کی پوری اسی اردو شاعری کی بدولت ہے)۔ چنانچہ اپنے دوست منشی شیو نرائن آرام کے نام ایک خط میں غالب لکھتے ہیں، “میرے دوست، میں اردو میں کیسے لکھوں؟ کیا میرا مرتبہ اتنا گرا ہوا ہے کہ مجھ سے یہ توقع کی جائے؟” یوں اردو میں لکھنا کسرِ شانانگریزی میں ‘infra dig’، لاطینی “infra dignitatem” کا مخفف: اپنے مرتبے سے کم تر۔ سمجھا جاتا تھا، اور اس زمانے کے تمام معزز ادیب فارسی میں لکھتے تھے۔

میں ایک اور مثال دے سکتا ہوں۔ میرے جدِ امجد پنڈت منسا رام کاٹجو نے، جو 1800 کے آس پاس کشمیر سے آئے تھے، کروکشیتر کے پنڈےہندو تیرتھ استھان کا پجاری جو وہاں آنے والے خاندانوں کے رجسٹر رکھتا ہے، جو اکثر کئی نسلوں پرانے ہوتے ہیں۔ کے رجسٹر میں ایک اندراج کیا ہے، جس میں لکھا ہے:

batalaash-e-maash-aamadam

جس کا مطلب ہے “میں روٹی کی تلاش میں آیا ہوں”، یعنی روزگار کی تلاش میں (جو انہیں مغربی مدھیہ پردیش میں نواب جاورہ کے دربار میں ملا)۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ انہوں نے فارسی میں لکھا ہے، اردو میں نہیں۔

اس زمانے میں پڑھا لکھا طبقہ لکھنے کے لیے فارسی ہی استعمال کرتا تھا۔ اردو شاید بول چال کی زبان رہی ہو، مگر تحریر کی زبان فارسی تھی۔

غالب، جو اپنے ترک نسب پر فخر کرتے تھے، اردو میں لکھنے سے بہت ہچکچاتے تھے اور فارسی کو ترجیح دیتے تھے۔ ان کی ابتدائی اردو شاعری بھی بہت زیادہ فارسی آمیز ہے اور اس لیے سمجھنے میں مشکل ہے، اور ان کے بہترین اشعار بعد کے ہیں، جب انہوں نے زیادہ کھڑی بولی استعمال کرنی شروع کی۔

1707 میں اورنگزیب کے انتقال پر مغل سلطنت کا زوال اردو کے لیے ایک چھپی ہوئی نعمت ثابت ہوا، کیونکہ تبھی وہ درباری زبان کے طور پر فارسی کی جگہ لے سکی۔ اردو کا عروج بعد کے مغلوں کے دور میں تھا، اور اس کا نصف النہار آخری مغل شہنشاہ بہادر شاہ ظفرآخری مغل شہنشاہ (1775–1862)، جو خود اردو شاعر تھے۔ 1857 کے بعد انگریزوں نے انہیں رنگون جلاوطن کر دیا۔ کا زمانہ تھا۔

1947 تک اردو ہندوستان کے بڑے حصوں میں عدالتوں کی زبان اور پڑھے لکھے لوگوں (ہندو، مسلمان، سکھ وغیرہ) کی زبان تھی۔ ساتھ ہی اپنی دوہری فطرت کی وجہ سے یہ (ہندوستانی کے طور پر) شہری علاقوں میں عام آدمی کی زبان بھی تھی۔

شہری ہندوستان کے بڑے حصوں میں عام آدمی کی زبان ہونے کے ناتے اردو نے ہر زبان سے الفاظ لیے، اور کبھی دوسری زبانوں کے الفاظ پر اعتراض نہیں کیا۔ چنانچہ اکبر الہ آبادی کی شاعری میں بہت سے انگریزی الفاظ ہیں۔

07ہندوستان کا عام آدمی اردو سے محبت کرتا ہے

چونکہ اردو عام آدمی کی زبان تھی، عام آدمی اس سے محبت کرتا تھا، اور آج بھی کرتا ہے۔

یہ بات تین حقائق سے ثابت کی جا سکتی ہے:

(1) آج بھی ہندی فلموں کے گانے اکثر اردو میں ہوتے ہیں، کیونکہ دل کی آواز اپنی ہی زبان میں نکلتی ہے، کچھ لوگ اسے دبانے کی کتنی ہی کوشش کیوں نہ کریں۔ مجھے یاد ہے کہ جب میں جوان تھا تو میری نسل یہ گاتی تھی:

ae dil mujhe aisi jagah le chal jahan koi na ho

یا

dil dhoondata hai phir wahi fursat ke raat din

اور ہمیں اس وقت کبھی احساس نہیں ہوا کہ یہ فلمی گانے عظیم شاعر غالب کے اشعار ہیں۔

ہم ‘جنہیں ناز ہے ہند پر وہ کہاں ہیں’ بھی گاتے تھے، جو ساحر لدھیانوی کے مصرعے ‘ثنا خوانِ تقدیسِ مشرق کہاں ہیں’ کی آسان شکل ہے (ہندی فلم ‘پیاساگرو دت کی 1957 کی فلم، ایک ایسے شاعر کے بارے میں جسے کوئی نہیں پڑھتا، نغمے ساحر لدھیانوی کے۔’ کا گانا)۔ آج نئی نسل ‘منی بدنام ہوئی’ اور ‘شیلا کی جوانی’ گاتی ہے، جنہیں میں بکواس سمجھتا ہوں۔

(2) ریلوے بک اسٹالوں پر جو کتابیں بکتی ہیں وہ غالب، میر، فیض، جوش، فراق، حالی، داغ، مجاز، ذوق وغیرہ کی تخلیقات ہیں (آج کل دیوناگری رسم الخط میں)، ہندی شاعروں کی نہیں۔

ہمیں بتایا جاتا ہے کہ اردو نہیں بلکہ ہندی عوام کی زبان ہے۔ تو پھر مہادیوی ورما یا سمترا نندن پنت جیسے ہندی شاعروں کی کتابیں ریلوے بک اسٹالوں پر کیوں نہیں بکتیں، جہاں عام لوگ کتابیں خریدتے ہیں، اور ہندی بولنے والے لوگ ان کے بجائے اردو شاعری کی کتابیں کیوں خریدتے ہیں؟

(3) اردو پس منظر رکھنے والے ہندی ادیب، مثلاً پریم چند، کشن چند، راجندر سنگھ بیدی، پروفیسر گوپی چند اور مالک رام، ہندی دنیا میں بھی سب سے زیادہ مقبول ہیں۔

ہندوستان کے لوگ اردو سے اس لیے محبت کرتے ہیں کہ یہ لوگوں کے درمیان پروان چڑھی ہے۔

اردو ادب احتجاج کا ادب ہے، عام آدمی کی مصیبتوں اور ناانصافی کے خلاف احتجاج۔ ہم فیض (جو غالب کے ساتھ میرے پسندیدہ اردو شاعر ہیں) کی یہ نظم دیکھ سکتے ہیں:

Nisaar main teri galiyon pe ae watan ki jahaanchali hai rasm ki koi na sar utha ke chalejo koi chahnewala tawaaf ko niklenazar chura ke chale jism-o-jaan bachaa ke chale

اوپر کی نظم پاکستان میں مارشل لا کے دوران استبداد اور ظلم کے خلاف احتجاج کی ایک مثال ہے۔

اردو حب الوطنی کی زبان بھی ہے۔ رام پرساد بسمل کے مشہور اشعار سب جانتے ہیں:

Sarfaroshi ki tamanna ab hamaare dil mein hai

اردو شاعری نے رسم پرستی، ظاہر داری اور جابرانہ یا فرسودہ سماجی رسوم کے خلاف احتجاج کیا ہے (اس لحاظ سے اسے کبیربنارس کے پندرھویں صدی کے جولاہے شاعر، جن کے اشعار نے ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کی رسموں کا مذاق اڑایا۔ کی شاعری کا جانشین کہا جا سکتا ہے، اگرچہ یقیناً یہ کہیں زیادہ نفیس ہے)۔ چنانچہ غالب لکھتے ہیں:

Nahin kuch subha-o-junnaar ke phande mein geerayiwafadaari mein sheikh-o-barhaman ki aazmaaish hai

The amulet (of a Muslim) or the sacred thread (of the Hindu) is not very material.The test of a Sheikh or Brahman is his loyalty (to his ideals or principles).

یہاں ہم سعادت حسن منٹو کے افسانوں کا بھی ذکر کر سکتے ہیں، خاص طور پر تقسیم کی ہولناکیوں کے بارے میں، مثلاً ‘ٹھنڈا گوشت’، ‘ٹیٹوال کا کتا’، ‘کھول دو’ وغیرہ۔

جدید ہندوستان میں عام آدمی کی زبان ہونے کی وجہ سے اردو تقریباً مکمل طور پر سیکولر ہے۔ اردو کے کچھ عظیم ترین شاعر تقریباً مذہب مخالف ہیں۔

چنانچہ عظیم شاعر میر لکھتے ہیں:

Mir ke deen-o-mazhab ko tum poonchte kya ho unne tokashka kheencha dair mein baitha kab ka tark islaam kiya

اسی طرح غالب لکھتے ہیں:

Imaan mujhe roke hai to kheenche hai mujhe kufrkaaba mere peeche hai, kaleesa mere aage

Faith is stopping me, while atheism is pulling me forward.Kaaba is behind me, the Church is in front.

یہاں لفظ ‘کلیسا’ بظاہر ‘گرجا’ کے معنی میں ہے، مگر اس کا اصل مطلب جدید تہذیب ہے۔ یوں غالب، بہت سے اردو ادیبوں کی طرح، جاگیردارانہ تہذیب کے مخالف ہیں اور جدیدیت کی تعریف کرتے ہیں۔

اردو ادب پر صوفیانہ اثر ہے۔ صوفی مسلمانوں میں آزاد خیال لوگ تھے، متعصب نہیں۔ انہوں نے تمام انسانوں کے درمیان، چاہے ان کا مذہب، ذات وغیرہ کچھ بھی ہو، عالمگیر محبت کا پیغام پھیلایا۔ اور چونکہ صوفی عام لوگوں سے عام آدمی کی زبان میں بات کرتے تھے، انہوں نے اردو کی ترقی میں حصہ ڈالا۔

جدید اردو شاعروں میں ساحر لدھیانوی کھلم کھلا ملحد ہیں۔ یہ اشعار دیکھیے:

Aqaayad vaham hai mazhab khyaal khaam hai saaqiAzal se zahen-e-insaan bastaa vaham hai saaqi

Creeds are a delusion and religions merely false notions;From the beginning man’s mind has been a slave to superstitions.

اور پھر:

bezaar hai kanisht-o-kaleesa se ek jahaanSaudagaraan-e-din ki saudagari ki khair

The world is sick of temples and churches;pray for the safety of the traffickers in religion.

میں یہ عرض کرنے کی جسارت کرتا ہوں کہ دنیا کی کسی شاعری نے انسانی دل کی آواز اور دکھوں کو اس طرح بیان نہیں کیا جس طرح اردو نے کیا ہے۔ غالب کے ان سادہ الفاظ میں چھپا گہرا درد دیکھیے:

Ranj se khoogar hua insaan to mit jaata hai ranjmushkilen itni pari mujhpar ki aasaan ho gayeen

When a person is habituated of sorrows, then sorrows disappear.So many difficulties fell upon me that everything became easy.

میر اور نظیر جیسے کچھ اردو ادیبوں نے ہولی، دیوالی، راکھی اور دیگر ہندو تہواروں اور رسموں پر خوبصورت نظمیں لکھی ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اردو کسی خاص مذہب کی زبان نہیں تھی۔ بڑی تعداد میں ہندوؤں نے اردو ادب کی صفِ اول میں نام پیدا کیا، مثلاً فراق، چکبست، رتن لال سرشار، رام پرساد بسمل وغیرہ۔ ولی کی شاعری میں گنگا، جمنا، کرشن، رام، سرسوتی، سیتا، لکشمی وغیرہ کے الفاظ کثرت سے آتے ہیں۔

08تقسیمِ ہند اور اردو

اردو کو سب سے بڑا نقصان 1947 میں تقسیمِ ہند سے پہنچا۔ تب سے ہندوستان میں اردو پر غیر ملکی زبان، صرف مسلمانوں کی زبان ہونے کا ٹھپہ لگا دیا گیا، یہاں تک کہ خود مسلمانوں نے اپنی ‘حب الوطنی’ اور اپنے ہندو بھائیوں سے یکجہتی دکھانے کے لیے اردو پڑھنا چھوڑ دی۔ 1947 کے بعد عام استعمال کے فارسی الفاظ کو منظم طریقے سے ایسے سنسکرت الفاظ سے بدلنے کی کوشش کی گئی جو عام استعمال میں نہیں تھے۔

مثال کے طور پر لفظ ‘ضلع’ کو بدل کر ‘جن پد’ کر دیا گیا۔ الہ آباد ہائی کورٹ میں ایک مقدمے کی سماعت کے دوران میرے سامنے “پرتی بھو آویدن پتر” کے عنوان سے ایک درخواست پیش کی گئی۔ میں نے فاضل وکیل سے پوچھا کہ اس لفظ “پرتی بھو” کا کیا مطلب ہے۔ انہوں نے کہا کہ اس کا مطلب ضمانت کی درخواست ہے۔ میں نے ان سے کہا کہ انہیں ‘بیل’ یا ‘ضمانت’ کے الفاظ استعمال کرنے چاہیے تھے جو سب سمجھتے ہیں، نہ کہ لفظ ‘پرتی بھو’ جسے کوئی نہیں سمجھتا، ہندوستانی بولنے والے بھی نہیں۔ ایک اور موقع پر صبح کی سیر کے دوران میں نے ایک بورڈ دیکھا جس پر “پرورن کیندر” لکھا تھا۔ میں اس کا مطلب نہ سمجھ سکا، اور میں نے نیچے دیکھا جہاں انگریزی میں ‘Selection Centre’ لکھا تھا۔ میری رائے میں “پرورن کیندر” کے بجائے، جسے کوئی نہیں سمجھتا، ‘بھرتی دفتر’ یا ‘روزگار دفتر’ کے الفاظ استعمال ہونے چاہیے تھے۔

ہندوستانی میں عام استعمال ہونے والے فارسی الفاظ کو نفرت کے ساتھ نکال کر ایسے سنسکرت الفاظ سے بدلنے کی یہ پالیسی، جو عام استعمال میں نہیں تھے، انگریزوں کی ‘لڑاؤ اور حکومت کرو’ کی پالیسی کا نتیجہ تھی، جس نے (متعصب مقامی برطانوی ایجنٹوں کے ذریعے) یہ پرچار کیا کہ ہندی (یا سنسکرت آمیز ہندوستانی) ہندوؤں کی زبان ہے اور اردو مسلمانوں کی زبان ہے (جبکہ سچ یہ تھا کہ اردو پڑھے لکھے طبقے کی مشترکہ زبان تھی، چاہے وہ ہندو ہوں، مسلمان یا سکھ)۔

اس میں کوئی شک نہیں کہ بہت سے فارسی اور عربی الفاظ ہندوستانی میں آ کر عام استعمال میں آ گئے تھے۔ مگر یہ غلط فہمی ہے کہ غیر ملکی الفاظ آنے سے کسی کی زبان کمزور ہو جاتی ہے۔ دراصل وہ مضبوط ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر فرانسیسی، جرمن، عربی، اردو وغیرہ کے بہت سے الفاظ انگریزی میں آئے، مگر اس سے انگریزی مضبوط ہوئی، کمزور نہیں۔

مجھے یاد ہے کہ ایک بار میں رکشے پر گیا، اور جب میں نے کرایہ دیا تو رکشا والے نے کہا “واجب ہے”، یعنی مناسب ہے۔ یہاں ایک ان پڑھ آدمی ایک خالص فارسی لفظ استعمال کر رہا تھا، کیونکہ وہ عام استعمال میں آ چکا تھا۔ ایسے لفظ کو ‘اپیُکت’ سے کیوں بدلا جائے؟

ہندوستانی میں عام استعمال میں آ جانے والے فارسی اور عربی الفاظ کو نفرت کے ساتھ نکالنے کی متعصبانہ پالیسی کا نتیجہ ایک غیر ضروری طور پر سنسکرت آمیز ہندی کی صورت میں نکلا، جسے ہندوستان کا عام آدمی اکثر سمجھنے میں مشکل محسوس کرتا ہے۔ ہماری عدالتوں میں سرکاری نوٹیفکیشنوں میں استعمال ہونے والی ہندی سمجھنا اکثر مشکل ہوتا ہے۔ اور فارسی الفاظ سے نفرت کی اس پالیسی کا نتیجہ ہندوستان میں اردو کی تقریباً نسل کشی کی صورت میں نکلا۔

اردو کے مشہور نقاد شمس الرحمٰن فاروقی نے ڈاکٹر اطہر فاروقی کو ایک انٹرویو میں کہا، “یہ میرے لیے، اور میرے جیسے دوسروں کے لیے، افسوس کی بات ہے کہ ہندوستان میں ہماری نسل کے لیے اردو ادب ایک زندہ حقیقت نہیں رہا۔ یہ مر کر کتابوں میں دفن ہو چکا ہے۔”

احترام کے ساتھ، میں اس سے متفق نہیں ہو سکتا۔

تمام مخالفانہ کوششوں کے باوجود، جو زبان دل کی آواز بولتی ہے اسے اس وقت تک مٹایا نہیں جا سکتا جب تک لوگوں کے سینوں میں دل ہیں۔ اس بات کا ثبوت کہ اردو آج بھی ہندوستانیوں کے دلوں میں زندہ ہے، ‘مشاعروںوہ محفلیں جن میں شاعر سامعین کے سامنے اپنا کلام سناتے ہیں۔’ میں حیرت انگیز طور پر بڑے ہجوم سے ملتا ہے، جو معاشرے کے ہر طبقے سے اور ملک کے ہر حصے، شمال، مغرب، جنوب اور مشرق سے آتے ہیں۔ اگر اردو غیر ملکی زبان ہے تو یہ بہت حیرت کی بات ہے کہ ہندوستان کے لوگ اس سے اتنی محبت کرتے ہیں، اردو شاعری کی کتابیں خریدتے ہیں، اردو گانے گاتے ہیں، وغیرہ۔

09اردو کے لیے کیا کیا جا سکتا ہے

میری تجویز ہے کہ اردو شاعروں کی تخلیقات کی اشاعت میں دیوناگریوہ رسم الخط جس میں ہندی، سنسکرت اور مراٹھی لکھی جاتی ہیں۔ رسم الخط بھی استعمال کیا جائے (جیسا کہ پرکاش پنڈت اور دوسروں نے کیا)، کیونکہ اس سے وہ لوگ بھی اسے پڑھ سکیں گے جو فارسی رسم الخط نہیں جانتے۔ میری رائے میں رسم الخط کے معاملے میں بہت زیادہ سختی نہیں کرنی چاہیے۔

کچھ ‘ترقی پسند’ ادیب چاہتے تھے کہ ساری اردو دیوناگری رسم الخط میں لکھی جائے، مگر میں اس رائے سے متفق نہیں۔ لچکدار رویہ اپنانا چاہیے اور یہ فرد پر چھوڑ دینا چاہیے کہ وہ جو رسم الخط چاہے منتخب کرے۔

یہ کیا جا سکتا ہے کہ بائیں صفحے پر متن فارسی رسم الخط میں شائع ہو اور دائیں صفحے پر دیوناگری رسم الخط میں، اور مشکل الفاظ کے معنی نیچے سادہ ہندی (ہندوستانی) میں سمجھائے جائیں۔

اردو کے عظیم شاعر جوش نے ایک بار کہا تھا کہ 1947 کے بعد اردو کو بہت نقصان پہنچا کیونکہ اسے روزی روٹی سے کاٹ دیا گیا۔ یہ سچ ہے۔ لوگوں نے اردو سیکھنا اور پڑھنا جس ایک بڑی وجہ سے چھوڑا وہ یہ تھی کہ اس سے انہیں روزگار میں کوئی مدد نہیں ملتی تھی (جیسا کہ 1947 سے پہلے ملتی تھی)۔

اس سلسلے میں میری ایک تجویز ہے۔ الہ آباد ہائی کورٹ کا جج ہوتے ہوئے میں نے رمیش اپادھیائے بنام ریاست اتر پردیش، رٹ پٹیشن نمبر 29290 آف 1990 میں، جس کا فیصلہ 18.1.1993 کو ہوا، ایک فیصلہ دیا تھا جس میں میں نے سفارش کی کہ ہماری دو عظیم تہذیبی زبانوں، سنسکرت اور اردو، کو تمام اسکولوں میں پانچ سال (تیسری سے آٹھویں جماعت تک) کے لیے لازمی کیا جائے۔ یہ سفارش ابھی تک قبول نہیں ہوئی، لیکن اگر قبول ہو جائے تو اس کا مطلب ہوگا کہ اردو جاننے والے ہزاروں لوگوں کو ہندوستان کے کئی حصوں کے اسکولوں میں ملازمتیں ملیں گی۔ یوں اردو روزی روٹی سے جڑ جائے گی (کیونکہ اردو جاننے والے بہت سے لوگوں کو ملازمتیں ملیں گی)، اور ساتھ ہی ہمارے بچوں کو اس عظیم تہذیبی زبان کی بنیاد ملے گی، جس پر وہ چاہیں تو بعد میں عمارت کھڑی کر سکتے ہیں۔

میں اردو (اور ہندی) ادیبوں سے اپیل کرنا چاہوں گا کہ سادہ زبان استعمال کریں۔ اکثر ہندی یا اردو کی کوئی تحریر پڑھتے ہوئے اسے سمجھنا مشکل لگتا ہے۔ لیکن اگر جو لکھا گیا ہے وہ سمجھ ہی میں نہ آئے تو ایسے ادب کا کیا فائدہ؟ آج ہندوستانی اور پاکستانی عوام غربت، بے روزگاری، مہنگائی وغیرہ جیسے سنگین مسائل کا سامنا کر رہے ہیں۔ ادب کو ان مسائل کے مقابلے میں عوام کی جدوجہد میں حصہ ڈالنا چاہیے، اور یہ وہ ایسی سادہ زبان استعمال کر کے کر سکتا ہے جسے لوگ سمجھ سکیں، جیسے ونسٹن چرچل کی جنگ کے زمانے کی تقریریں، یا پریم چند اور شرت چندر کی کہانیاں۔

یاد رکھنا چاہیے کہ میر اور غالب امرا اور پڑھی لکھی اشرافیہ پر مشتمل منتخب محفلوں کے لیے لکھتے تھے۔ جدید دور میں اردو ادیبوں کو عوام کے لیے لکھنا چاہیے، اور اس کے لیے انہیں سادہ زبان استعمال کرنی چاہیے۔

10دنیا کی عظیم ترین شاعری

بات ختم کرنے سے پہلے میں اردو شاعری کے بارے میں کچھ کہنا چاہوں گا۔

میں نے کئی ملکوں، انگلستان، امریکا، فرانس، جرمنی، روس، اسپین، لاطینی امریکی ممالک، ایران وغیرہ، کی شاعری پڑھی ہے، اور ہندوستان کی بھی بہت سی شاعری، جیسے ہندی، سنسکرت، بنگالی، تمل وغیرہ۔ کسی زبان میں انسانی دل کی آواز اس طاقت اور خوش اسلوبی (اندازِ بیان) کے ساتھ نہیں ابھرتی جیسے اردو میں ابھرتی ہے۔ اس لحاظ سے اردو شاعری دنیا کی عظیم ترین شاعری ہے۔ (میرے بلاگ پر میرا مضمون “What is Urdu?” دیکھیے: justicekatju.blogspot.in)۔ اختصار کے کمال کے ساتھ ایک اردو شعر ایک طاقتور خیال یا پورے تاریخی دور کو بیان کر سکتا ہے۔